个人的心理结构与社会精神之间的关系即不是可以心理观察和实验的，也不是可以逻辑推断的，正常的心理结构和社会精神状态具有强大的自矫正性和补偿功能，这是人类与社会区别于一般科学对象的本质，病态的心理和社会的观察和分析当然可以提供对人格和社会精神研究的窗口，精神分析与治疗的过程可以将病人的无意识内容呼唤出来重组和恢复正常的心理状态（但这种成功正如许多精神治疗师承认的总是有限的），但对于一个社会却不会有这样的治疗师和治疗方法(战爭和革命不在此论)，病态的社会或社会病态仅仅只能是一种比喻意义上的同构，因为从来也不会有这种意义上的社会治疗师，虽然精神分析为我们揭示了个人与社会在心理和精神上的一种重合关系，但这只能是一种文化意义的理解，却不能通过这样的观察窗口去治疗社会病，心理学和精神分析学，包括所有的科学、社会科学或者人文学都不能提供这样一种上帝式治疗师，人性和人的价值只存在于心灵而不是心理，西方文化中人的价值仍然要回到上帝那儿去寻找。西方主流宗教基督教在西方社会中的文化地位没有那一种学科可以代替，上帝与人的联系唯一地只是心灵而不是心理学，这就是以上帝方式出现的人性的神性.
3.神性与人性
在西方文化中，信仰与宗教同义，这是一种不同层次的等价性，即把信仰与信仰什么作为同一个问题，特别是对于西方主流文化和主流宗教的基督教来说，信仰就是在基督教神学和西方宗教哲学意义上的信仰，这种层次上的混淆，给世界范围内的文化、宗教和神学研究带来了思想上的混乱，实际上也给西方宗教和神学带来了不可逃脱争执和分裂。
信仰作为人的终极价值，与怎样去实现这种价值是两个层次的问题，前者是文化意义的，在理性的方式上可以被分析，这也是哲学的内容之一，而怎样去实现信仰就是宗教和神学的主要内容。由于把信仰等同于宗教，信仰就成信仰对象，因此，困此，一方面，宗教取代了信仰，基督教和基督教神学的框架就成为了对信仰的文化解释，这样也就取消了其它宗教在人类文化中应有的平等的地位[2]，另一方面，由于信仰等同于的宗教信仰，基督教和基督教神学就无法讲清自己的对象——神究竟是什么。这两方面实际也构成了基督教在西方主流文化中的地位和它自身的文化困惑，这也是西方文化中的一种分裂和交叉的古怪现象，一方面，西方文化中的理性与信仰的冲突是显然的，但另一方面，基督教却正是希伯莱人的弥赛亚情结与希腊人的理性精神相结合的产物，这是西方文化的一个秘密之源。
