以孔孟为代表的儒家文化影响中国几千年，其影响之深之远是任何一种文化都无法比拟的。自董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"后，孔孟的儒家思想对中国人的影响又上了一个大大的台阶；历代王朝都提倡"以孝治天下"，"以仁义立国"，以四书五经为科举教材，兴太学，尊儒生。但随着高度集权的统治与社会发展的矛盾日益加剧，儒家文化到宋明以后已被扭曲成为禁锢人们思想的工具。本文之所以以孔孟的儒家文化作为研究对象，就是还儒家文化以本来面目，探索儒家思想的真谛，使儒家文化再次发扬光大起来。儒家文化是我们传统文化中的主流文化，它对中国人的影响力就像庞朴先生所说的：这种传统文化就如同我们的皮肤，我们无法挣脱。因此，要探索中国式的管理就必须对孔孟的儒家文化做深入的研究，并与我们的管理实践充分结合起来。如果从管理的角度进行概括，儒家文化就是"修己以安人"，乃至"修己以安天下".
（一）修己安人与仁礼中庸
"修己以安人"必须从"仁"开始。"仁"就是爱人，爱护他人，对别人有同情心，有关心他人的真实感情，一次马厩失火，孔子回来首先问："有人受伤了吗？"那时一匹马比一个奴隶要贵，但孔子首先关心的是人。当时以土俑木俑殉葬，因为俑像人，孔子坚决反对并诅咒发明以土俑木俑殉葬的人应该断子绝孙。
如何实现"仁"--即"爱人"呢？孔子认为"忠恕"之道是实现"仁"的方法。"忠"即积极而真心实意地为他人效劳；"恕"就是自己不愿意接受的，也不要施加于别人--宋儒把它概括为"推己及人"四字，也就是设身处地替别人着想。
仁者爱人，从哪里开始？亲爱亲人，是人的本性，也是仁的开端。父母是生我养我的，所以以"孝"表示爱；兄弟姊妹与我同为父母所生，所以以"悌"表示爱；夫妇为一体，所以以"义"表示爱；推广到与我相交的朋友，则以"信"、"友"表示爱；再推广到与我同类的人和生物，则有怜悯、同情之爱。这不同层次的爱，是以"亲爱亲人"为开端的，所以说，能够亲爱亲人，推而广之，就能仁爱百姓；仁爱百姓，也就能爱惜万物。
在孔子的仁学中，孝悌也是立国之本。对父母尽孝，对君必能尽忠；在家敬兄，在外必能敬公卿尊长。由孝悌推而广之，可以有慈、有义、有信、有忠；从亲亲之爱做起，推而广之，可以为友爱，为博爱，以至忠国和爱民。所以，实行"仁"，必须从孝敬父母开始。
"仁"是孔子提出的最高道德标准，也是孔子的理想人格。
"孝悌为仁之本"，仁自然包括孝悌。"能行五者于天下为仁矣。……曰：恭者不侮（不遭受侮辱），宽则得从（受大众拥护），信则人任焉（得到别人任用），敏则有功（工作效率高），惠则足以使人（使唤别人）。"这里，仁包括恭、宽、信、敏、惠五种品德。
孔子说："刚（刚强）、毅（果断）、木（朴实）、讷近仁。"这里，仁又包括刚、毅、木、讷四种品德。
孔子又说："仁者必有勇"，这里，仁又包括勇的品德。
他还说："仁者安仁，知（智）者利仁。"仁也是智者所为。"仁"包括孝、悌、忠、信、恭、敬、智、勇等等美好的品德，孔子把具备"仁"的理想人格的人称作君子。
孔子要把整个天下的命运寄托于具有完善人格的仁人，他说："民之于仁也，甚于水火。"意思是说，老百姓需要仁，比需要水和火还急。他认为在天下动乱、道义沦丧的当代，需要一批勇于为仁而献身的仁人君子。"仁"不是达不到的遥远目标，但"仁"要靠坚持力行；君子不会有片刻功夫离开仁，在紧迫的时刻是这样，在流离失所的时候也是这样。
孔子还认为，要达到仁的思想境界，必须学习；不学习的弊害是"愚"，那就达不到仁了--只有修身，才能达到仁。按照孔子的理论，从多方面修身，力行实践，人人都可以达仁。
克己复礼为仁。"克"即克制；"己"指自己的思想言行，"复礼"即归于礼。孔子认为，有一天人们能够克制自己的思想言行，使之归于礼，天下就都归于"仁"了。孔子在这里说明：仁应该受"礼"的限制，也就是说，应该按照"礼"的规定去爱人。不符合"礼"的，不要看、不要听、不要言、不要动，人人自觉地做到这一点，天下就归于仁了。
所谓按"礼"的规定去爱人，也就是对人的爱有先后、厚薄、等级。对尊者、贵者和亲人，要爱之在先，感情深厚；对卑者、贱者和血缘疏远的人，要爱之在后，感情淡薄。如果以爱亲之心去爱他人之亲，用爱尊者、贵者之心去爱卑者、贱者，那就是不合于"礼"了；非"礼"的行为不好，不是"仁".孔子的爱人是不平等的，他的"泛爱众"（博爱）是以不平等为基础的。我们说孔子的仁学包含着人道的成分，却并不是近代人道主义，因为近代人道主义是以博爱、平等为原则的，其特点是打破等级制度，承认"人人生而平等".
孔子所谓的"礼"，是对周礼的继承和发展，主要指遵守宗法等级秩序的生活规范和道德规范。孔子说："恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。"这是说，只是态度庄重而不知礼，就未免徒劳；只知谨慎而不知礼，就会畏缩；敢作敢为而不知礼，就会闯祸；心直口快而不知礼，就会尖刻刺人。孔子认为，恭、慎、勇、直这些品格都要用礼来指导，才会起好作用，否则会起坏作用。
对于周礼，孔子主张改动之后再遵从。他说："殷礼继承了夏礼，在内容上作了一些增减；周礼继承了殷礼，在内容上又作了一些增减，将来继承周礼的，也不过再作一些增减，基本内容传一百代也就是这样了。周礼是集三代大成的，内容多么丰富美好啊，我是遵从周礼的。"
为了贯彻"尊尊亲亲"的原则，孔子提出了"正名".所谓正名，意思是君要使自己符合君道，臣要使自己符合臣道，父要使自己符合父道，子要使自己符合子道。在君臣、父子关系上，每个人都要按自己的身份地位行事，使自己的言论和行为符合礼的规定。
孔子把正名学说用于政治伦理，他说："名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。"他把正名提高到治国成败的高度。所谓名分，实际是等级制度。君、臣、父、子都按自己的名分地位执行礼所规定的权利和义务，就会出现稳定的社会秩序。孔子在君臣、父子关系上的主张可以说明这个道理。"君使臣以礼，臣事君以忠"，这是君臣关系的礼法。
除了"仁"、"礼"之外，孔子把"中庸"作为最高的品德，而且认为中庸是人人都应具备的。其实如果作比较确切的表述，应该说中庸是一种方法论，是孔子对待事物的矛盾所持的根本态度。礼是仁的形式，仁是礼的内核，中庸则是使内容（仁）与形式（礼）相统一的方法论。
"过犹不及"是孔子中庸思想的核心，既反对过头，又反对不及，应该"允执其中"."执其中"就是既不过头，也不能
不及，掌握得恰到好处，无过无不及，"执其两端用其中"."中"是有原则，这个原则就是作为"仁"的表现形式的礼。
孔子认为，中庸之道还要做到"和而不同".《论语·子路》说："君子和而不同，小人同而不和。"所谓"和"，即保存事物对立的统一。事物总是存在各种矛盾、差异，应该承认这种矛盾、差异，尽量协调这种关系，争取矛盾的和谐、统一或平衡，使统一体的稳定性不受到破坏。"和"就是把各种矛盾因素协调适当，把人与人之间各种矛盾关系处理适宜，保持社会的平稳；也可以说，恰当地处理内部矛盾，不破坏统一，就是"和"."同"与"和"有本质的不同；它取消了事物的矛盾和差异，不要对立面，也不要差异性，只达到单方面的统一。
孔子认为，事物都包含着对立的因素，完美的事物是多种因素包括对立因素的和谐统一，不能让一种因素向极端化发展，强调一个方面时，又照顾到事物的另一个方面，防止一种倾向掩盖另一种倾向。《论语·卫灵公》说："君子矜而不争（庄重而不和人争执）"，"群而不党（合群而不搞宗派）"，"贞而不谅（讲大信而不讲小信）"，"泰而不骄（坦荡而不骄傲）"；"质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子"（朴实多于文采，便显得粗野；文采多于朴实，便显得浮夸。使文与质结合，恰到好处，既朴实又有文采，既不粗野又不浮夸，才是一个君子）。刚柔相济、恩威并用，宽猛相济等都是反对一种倾向的极端化，要求对立的统一--这就是"和而不同".孔子赞美不论政治清明或不清明，为人都要坚持正道。能行道，就替君竭忠办事；不能行道，就不出来做官。已经在朝做官的人，若君无道，怎么办呢？他主张忠谏。但如果谏而不听，则可以引退而洁身自好，不能跟着去做不合于礼的事。
（二）民本-仁政-王道
孔子的仁学思想、礼学思想和中庸思想在政治领域的运用和发展就是孟子的"民本思想"、"仁政纲领"和"王道思想".民本-仁政-王道三位一体，是对孔子德政学说的继承、发展和完善。
孟子的"民本思想"是他的学说中至今仍光彩灼灼的部分。对现实社会的观察，对历史经验的总结和对孔子仁学传统的继承，是孟子民本思想的三个来源。生活在战国时代的孟子，注意到民心向背的作用，认识到人民的拥护或反对是政治成功或失败的决定性因素。他总结汤武革命时说，桀、纣失去天下，是因为失去了天下的百姓；失去百姓，是因为失去了百姓的心。他又进一步说："民为贵，社稷次之，君为轻。"
有一次，齐宣王问孟子大臣的职责，孟子说："大王问什么样的大臣？"宣王说："大臣还有不一样吗？"孟子说："不一样，有和王室同宗的大臣，有和王室异姓的大臣。"宣王说："就请问与王室同宗的大臣吧。"孟子说："如果国君有重大过失，他就要劝谏；反复劝多次不听取，就把国君废掉，另立一位。"宣王一下子变了脸色。孟子说："大王不要惊怪。您问我，我不敢不照实回答。"宣王的脸色平和下来，然后又问异姓的大臣。孟子说："国君一有过失就劝谏，反复劝多次不听取，就辞职离开。"
当着齐宣王的面，孟子的对答十分大胆。他认为如果君王残害人民，屡谏而不改，那么贵戚大臣可以另立君王，异姓大臣可以挂冠而去，拒绝为之服务。是否爱护人民，是孟子衡量君是否能够为君的重要标准；天下非一人之天下，惟有德者居之；如果暴虐害民，就是独夫、民贼，人人可得而诛之。这是孟子对"民贵君轻"思想的最彻底的解释。这一思想在当时是进步的，但较之今天的民主思想已显得落后。它无法从制度上保证"惟有德者居之"、"民贵君轻".
孟子的仁政学说，是孔子"德治"思想的发展。怎样实行仁政呢？他提出"保民"、"养民"和"教民"的具体纲领。
"养民"，就是满足人民的生活需要，并尽量提高人民的生活水平；只有人民丰衣足食，才能实现国家的安定和进步。
孟子多次提出"不违农时"，保证农民能够正常地从事生产，把它作为施政的最起码条件。对于老弱孤苦者，孟子则主张养老。他说："过去周文王治理岐地，耕田的人交税的比例是九比一；从政的人有世代承袭的俸禄；在关口与市场，只检查却不收税；湖泊里打鱼不加禁止；处分犯罪的人不株连到妻子儿女。年老了失去妻子的人叫做鳏，年老了失去丈夫的人叫做寡，年老了没有儿女的人叫做独，年幼的失去父亲叫做孤；这四种人是天下最穷苦却无处求助的人。周文王发布政令施行仁政，一定先想到这四种人。"
柔性化管理：修身以安人与孔子的安和乐利（二）
