机械主义相信科技，追求实际利益。认为科学与宗教不能并存，因为宗教信仰不符合科学的要求。到了十九世纪末叶，科学家才体会所谓的科学定律，不过是相对确定的假设，随时可以被新的发现所否定。但是现代化管理，却是科学管理的延伸，以计量为主，力求数量化和科学化。偏重于实际利益，却不重视道德的维护与提升。管理者为了追求利益，往往有雄心而没有良心，十分无奈。
中华文化，自尧舜开创道统，便重视伦常道德。周公制礼，对人伦的分位尊卑、职业差等，给予一定的道德意义。我们的文化，具有人文的、伦理的精神。和西方文化所强调物质的、科学的精神，互相辉映，也互辅互补。
我们的思想，虽然百家争鸣，却地无分南北，时不论古今，共同以“道”为依据，具有一贯的统一性，所以称为“道统”，和其他民族重视“传统”，有相当程度的不同。“道”在中华民族的心中，可以说永远存在。
“道”的含义，主要有下述三项:
(一)真正合理的事物。人类生于天地之间，对于物理世界，当然十分重视。中华文化的宇宙观，以儒道两家所揭示的“天道”为主。我们对于宇宙的起源，一开始便和西方的神造、造化，采取不同的观点。易经的太极论，以阴表示坤地，阳代表乾天。阴多偶数，而阳多奇数。由此推衍，而生起宇宙、化育万物。其理论体系，十分完整，也合乎科学原则。“拯”的意思，即多“点”，也就是现代科学所说的“光波”。远在纪元前六世纪的古代，便为今日科学的宇宙起源，找到最根本的原理，实在是中华文化对人类的最大贡献。我们重视知识，却必须讲求合理。科学的知识，应用时要注意合乎天理，才能中“道”。
（二）房屋不变的道理。世间的道理，有可变的，也有不变的。生活的方式可变，而生活的法则，最好不要变。不可变的道，我们称为“经”。做人做事，都应该持“经”达“变”，有原则地应变，才能合乎“道”的要求。现代化管理，极力主张“权变”，往往为变而变，流于乱变。不重视常道，效果未必良好。
