“忠”这个字在《论语》中出现过17次，可见孔子十分重视“忠”这个道德规范，“忠”的基本意思是尽心竭力、公而无私之谓。《说文》：“忠，敬也。尽心曰忠”。《广韵》：“忠，无私也”。朱熹说：“尽己之谓忠”。杨倞《荀子?礼论注》：“忠，诚也”。“诚”、“实”同义，即“忠”是诚实无欺的意思。孔子说：“主忠信”，对人要以“忠、信”两种道德为主；孔子的学生曾子说：“为人谋而不忠乎？”反省自己替别人办事是否尽心竭力了呢？总起来说，中心为忠，“中”是中正不偏邪。即“忠”含义是尽心竭力、无私、诚实。“忠”作为一个道德规范它是指自己内心中一种真诚地对人对事的态度，以及由此去诚实地为他人谋事作事的行为，是规范人与人之间相互关系的范畴。
儒家“忠”作为道德范畴，还包含有君臣之间、个人对国家、民族之间的道德关系。鲁定公问孔子，“君使臣，臣事君”，各应该怎么样？孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”君应该依礼使用臣子，臣应该忠心事奉君主。鲁国的正卿季康子问孔子，“使民敬、忠以劝，如之何？”孔子回答说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”“孝兹，则忠”是说如果你孝顺父母，慈爱幼小，民众就地对你尽忠竭力了。这里的“忠”主要是指臣下对君主，下属对上司要尽心竭力服务的道德关系。孔子的学生子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹的官，没有高兴的颜色；三次被罢免，没有怨恨的颜色。每一次交代时，一定把自己的一切政令全部告诉接位的人。这个人怎样？”孔子回答说：“忠矣。”这里说的“忠”是指尹文子对国家民族的忠心。可见，儒家的“忠”除了规范一般人与人之间的道德关系之外，还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。
首先看“忠”的在管理中价值和意义。何谓“忠”，孔子没有直接作出解释，朱熹解释为“尽己之谓忠”，通常说“己欲立而立人，己欲达而达人”为“忠”。因此，“忠”的本来意义是：尽心竭力、诚实无欺的意思。
作为本来意义的“忠”，还有没有它的价值呢？对于这个问题，应该作出肯定和答复。今天我们这个社会，难道就不需要“忠”的道德吗？不是的，我们仍然需要“忠”，只是“忠”的对象和内涵不同罢了。我们今天仍然需要忠于祖国，忠于人民，忠于事业，忠于职守，忠于本职工作，这是我们每一个人的责任和义务。对于每一个共产党员和国家干部来说，务必要忠于党的事业，要忠心耿耿地为人民服务，要象张思德同志那样“完全彻底”地为人民服务。“忠”这种道德是每一民族、在任何一个时代都不能缺少的行为规范。今天我们继承“忠”这种道德，是从它的本来意义上说的，对于历史上的封建时代的无条件的“愚忠”是必须要加以反对和摈弃的。“忠”在管理上也仍然存在着重要的价值：
第一，管理者和被管理者，都要忠于自己企业的利益
日本把“忠”运用到管理中，发挥了它的巨大作用。儒学到了日本之后，被加以了改造，把“忠”提到高于“仁”的地位，即“忠”成了第一位的东西；又把“忠”演变成为对君主和国家的绝对的服从和效忠，使之成为日本民族的道德支柱。日本人民忠于天皇，忠于国家，他们为此不惜牺牲自己的一切。由于日本儒学把“忠”、“孝”、“悌”联成一体，构成了三位一体的价值观念。这种价值观，在企业管理中，它要求每一个层次的负责人都必须绝对服从自己的上级，企业的每一个人，包括领导者、管理人员、以及全体员工都必须忠于自己企业的利益。
