你有没有注意过光秃的枯树耸立于大地，它是多么美。天空衬托出它所有枝干的线条，在枯中有诗有歌。每一片叶子都离去了，它在等待着春天。当春天来临时，它再度以丰盛的绿叶为大树谱上欢乐的音符。等到深秋，叶片又被吹走，这就是生命之道。
但是我们不想接受这一切。我们执着于自己的孩子、传统、社会、名声及小小的美德，因为我们想获得永恒：因此我们对死亡恐惧。我们害怕失去自己熟知的事物。
但是生命并下是我们所能希望的，生命根本不可能恒常不变。鸟儿死亡、白雪融化、树木被砍倒或被暴风雨吹倒等等。可是我们总想要每件事都能满足我们对于永恒的需求：我们希望自己的地位与权势持续。我们拒绝如实地接受生命。
生命的实相，就像河流一般，永无止境地继续往前，它永远在追寻、探索、推动、泛滥、穿透每一个裂缝。
但是人的心智却不允许这些事情发生在自己身上，因为它看出来活在无常与没有安全保障的状态是危险的，因此它在自己的四周筑了一道墙，一道由传统、组织化的宗教、政治与社会理论所筑成的墙。家族、名声、财产及我们小小的美德，这一切都是围墙内的产品，都是远离生命之道的。
生命是恒动的、无常的，它不断的想要穿透与突破这道围墙，在围墙后面，有迷惑和不幸。在围墙内的神祗都是假的，他们的著作及哲学都没有什么意义，因为生命是超越这一切的。 然而如果有一种心智，它没有围墙，也不被自己的拥有物、囤积物或是知识所连累，一个不受时间限制，也不怕失去安全感的心智，对这种心智而言，生命就是不寻常的。这种心智就是生命本身，因为生命是无住留的。
但是我们大部份人都想要一个住留的地方，一个小房子，名声和地位，而且声称这些都是非常重要的。我们需要永恒，并且依照我们的需要创造了一种文化，揑造了一些根本不是神祗的神祗，一些只不过是我们自己的欲望向外投射而形成的神祗。
